Monday, November 13, 2017

rape


Rape and Society; A critical analysis of the Indian social  system
നിങ്ങളുടെ സംസ്കാരത്തെ പറ്റി ഞങ്ങളോട് പ്രസംഗിക്കണ്ട. നിങ്ങളുടെ നാട്ടിലെ കുഞ്ഞുങ്ങളെയും ആദിവാസികളെയും ഞങ്ങള്‍ക്ക് കാണിച്ചു തരിക. അവരോടു നിങ്ങള്‍ എങ്ങനെ നിങ്ങള്‍ പെരുമാറുന്നു എന്ന് കണ്ട് നിങ്ങളുടെ സംസ്കാരത്തെ പറ്റി ഞാന്‍ വിലയിരുത്തും.
                      -Victor Hugo
സ്ത്രീകള്‍ക്ക്  നേരെയുള്ള ബാലാല്‍കാരത്തിനും ലൈംഗിക അതിക്രമങ്ങള്‍ക്കും പുരാണങ്ങളോളം പഴക്കമുണ്ട്. ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിലും റോമന്‍ സംസ്കാരത്തിലും, പുരാതന അറേബ്യയിലും ഭാരത പുരാണങ്ങളിലും തുടങ്ങി പല സംസ്കാരങ്ങളിലും ലൈംഗിക അതിക്രമങ്ങളും ബാലാല്‍കാരങ്ങളും നടന്നിരുന്നതായി പല രേഖകളും, ചിത്രങ്ങളും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
Aetollan ന്‍റെ പുത്രിയായ ലെഡ ആകാശ ദേവനായ zeus നാല്‍ ബലാത്സംഗം ചെയ്യപ്പെട്ടതിന്റെ പുരാണ കഥകളും, Leucippus ന്‍റെ മക്കളുടെ ബലാല്‍സംഗം എന്നാ വിഖ്യാതമായ പെയിന്റിംഗ് (the rape of the daughters of leucippus) ഇത്തരം ചരിത്രങ്ങളില്‍ ചിലതാണ്. ഇംഗ്ലീഷില്‍ rape എന്ന വാക്കിന്റെ ഉത്ഭവം  പോലും ഗ്രീക്കില്‍ നിന്നാണ്.
പുരാതന അറേബ്യയില്‍ പ്രവാചകന്‍ മുഹമ്മദ്‌ (സ) നു മുമ്പുള്ള ജാഹിലിയ്യ എന്നറിയപ്പെടുന്ന കാലഘട്ടം  സ്ത്രീകള്‍ക്കെതിരായുള്ള ലൈംഗിക അതിക്രമങ്ങള്‍ക്ക് കേളികെട്ടതാണ്. മറ്റുള്ളവരുടെ സ്ത്രീകളെ അതിക്രമിച്ചധീനതയിലാക്കുന്ന ഒരു തരം പ്രക്രിയ ആ സമൂഹത്തിന്‍റെ സ്വഭാവമായിരുന്നു തോന്നുന്നു. മദ്യവും, പെണ്ണും ആ സമൂഹത്തിന്റെ ഒഴിച്ച് കൂടാന്‍ കഴിയാത്ത ഘടകങ്ങളായിരുന്നു. അതുകൊണ്ട് തന്നെ സ്ത്രീകളുടെ കാര്യത്തില്‍ വല്ലാത്തൊരു  അരക്ഷിതാവസ്ഥ നിലനിന്നിരുന്നുവെന്നും പ്രവാചകന്‍ ഇതിനെ തടയിടാന്‍ ശ്രമിച്ചിരുന്നുവെന്നും ചരിത്രം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു.
ലൈംഗികതിക്രമങ്ങളുടെയും മറ്റും ചരിത്രം ഇന്ത്യന്‍ പുരാണങ്ങള്‍ക്കും ഒട്ടും അപരിചിതമല്ല. അതിപുരാതന കാലത്ത് ഭാരത സ്ത്രീക്ക് പുരുഷനോളം പ്രാധാന്യമുണ്ടായിരുന്നെന്നും, സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടായിരുന്നെന്നും സമൂഹ നിര്‍മാണത്തില്‍ അവള്‍ക്കു തുല്യ പങ്കാളിത്തമുണ്ടായിരുന്നെന്നും പറയുമ്പോള്‍ തന്നെ പുരാണത്തിലെ ദ്രൌപതിയുടെ വസ്ത്രാക്ഷേപ കഥകളില്‍ നിന്നും വ്യക്തമാവുന്നത് മാനഭംഗങ്ങളുടെ  ചരിത്രം ഭാരത പുരാണങ്ങളില്‍ നിന്നും മാറ്റി നിര്‍ത്താന്‍ കഴിയില്ല എന്നതാണ്.
യുദ്ധശേഷ സാഹചര്യങ്ങളാണ് മാനഭംഗങ്ങളും, ബലാല്‍കാരങ്ങളും നിറഞ്ഞാടിയിരുന്ന മറ്റവസരങ്ങള്‍. തോല്‍വിക്ക് ശേഷം തോറ്റ വിഭാഗത്തിന്റെ സ്വത്തും ഭരണവും എല്ലാം സ്വന്തമാക്കുന്ന കൂട്ടത്തില്‍ യാതൊരു നിയന്ത്രണവുമില്ലാതെ കവര്‍ന്നെടുക്കുന്ന ഒന്നാണ് സ്ത്രീകളുടെ മാനം. ഇത്തരം മാനഭംഗങ്ങളും, ലൈംഗിക ചൂഷണങ്ങളും യുദ്ധം തുടങ്ങിയ കാലം മുതല്‍ ഇന്ന് വരെ എല്ലാ നാടുകളിലും സംസ്കാരങ്ങളിലും നിലനില്‍ക്കുന്നു എന്ന് മാത്രമല്ല ചില സമൂഹങ്ങള്‍  അത്തരം പ്രവണതകളെ ഭാഗികമായി അന്ഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതായി ചരിത്രങ്ങള്‍ പരിശോധിച്ചാല്‍ മനസ്സിലാവും.
ചരിത്രത്തിലെ ലൈംഗിക അതിക്രമങ്ങളെ സാമാന്യ വല്‍ക്കരിക്കാനോ, ചരിത്രങ്ങളുടെ പിന്തുണയില്‍ ഇപ്പോള്‍ നടക്കുന്ന ലൈംഗിക അതിക്രമങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കാനോ അല്ല ഇത്രയും എഴുതിയത്. ഒരു തിരിഞ്ഞു നോട്ടം നടത്താന്‍ മാത്രമാണ്. എന്നാല്‍ ഈ ചരിത്രങ്ങളില്‍ നിന്നും ഒരുപാടധികം മുന്നോട്ട് സഞ്ചരിച്ചിട്ടും മനുഷ്യന്‍ ആധുനികായിട്ടും പെണ്ണിന് നേരെയുള്ള ലൈംഗികതിക്രമങ്ങളും മാനഭംഗങ്ങളും കുറയുന്നതിന് പകരം കൂടുകയാണ് എന്നാണ് സമകാലിക സംഭവങ്ങള്‍ ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നത്. പെരുമ്പാവൂറിലെ ജിഷയും വര്‍ക്കലയിലെ പെണ്‍കുട്ടിയും സൗമ്യയും വിതുര പെണ്‍കുട്ടിയും നിര്‍ഭയയും സൂര്യ നെല്ലി പെണ്‍കുട്ടിയും ആധുനിക മനുഷ്യന്റെ സംസ്കരിക്കപ്പെടാത്ത രൂപത്തിന് തെളിവുകളായി ചരിത്രത്തിലടിയുന്നു.
വര്‍ധിച്ചു വരുന്ന ലൈംഗിക അതിക്രമങ്ങള്‍
ഇന്ത്യയില്‍ സ്ത്രീകള്‍ക്കെതിരെ നടക്കുന്ന കുറ്റ കൃത്യങ്ങളില്‍ നാലാമത്തെതു ബാലാല്‍ക്കരമാണ്. നാഷണല്‍ ക്രൈം ബ്യൂറോ യുടെ 2013ലെ കണക്കു പ്രകാരം 2012 ല്‍     24923 ബലാല്‍ക്കാര കേസുകള്‍ ഇന്ത്യയില്‍ റിപ്പോര്‍ട്ട്‌ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. അതില്‍ 98% കേസുകളിലും പ്രതികളില്‍ വാദികളുടെ പരിചയക്കാരാണ്‌. എന്നാല്‍ റിപ്പോര്‍ട്ട്‌ ചെയ്ത കേസുകളെക്കാള്‍ എത്രയോ കൂടുതലാണ് റിപ്പോര്‍ട്ട്‌ ചെയ്യാത്ത കേസുകള്‍. നാഷണല്‍ ക്രൈം ബ്യൂറോ ഓഫ് ഇന്ത്യയുടെ കണക്കു പ്രകാരം, ഓരോ പതിനായിരത്തിലും 2 പേര്‍ പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ടതായി റിപ്പോര്‍ട്ട്‌ ചെയ്യുന്നു.  ഇതില്‍ മൂന്നില്‍ ഒരാള്‍ 18 വയസ്സിനു താഴെയുള്ളവരാണ്. ചുരുക്കത്തില്‍ പ്രായഭേദമന്യേ ഇന്ത്യയില്‍ ഞെട്ടിപ്പിക്കുന്ന അളവിലും തരത്തിലും സ്തീകള്‍ ലൈംഗികമായി പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതായി റിപ്പോര്‍ട്ട്‌ ചെയ്ത കണക്കുകളും അതിലുമേറെ റിപ്പോര്‍ട്ട്‌ ചെയ്യപ്പെടാത്ത സംഭവങ്ങളും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.


‘ബലാല്‍ക്കാര’ തിയറികള്‍
പല ശാസ്ത്രഞ്ജന്മാര്‍ പല രീതികളില്‍  ബാലാല്‍ക്കാരത്തെ നിരീക്ഷിക്കുകയും പല കാലങ്ങളിലായി വ്യത്യസ്ത കാരണങ്ങള്‍ വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ബാലാല്‍ക്കരത്തെ പൂര്‍ണ്ണമായും സംസ്കാരത്തില്‍ നിന്നും ചുറ്റുപാടില്‍ നിന്നും പഠിച്ചെടുക്കുന്ന സ്വഭാവമായിട്ടാണ് susan brownmiller നെ പോലുള്ള ഒരു കൂട്ടം ഫെമിനിസ്റ്റ്‌ സോഷ്യോലജിസ്റ്റുകള്‍ കണക്കാക്കുന്നത്.  ലൈംഗിക അഭിനിവേശത്തെക്കാളേറെ സ്ത്ര്രെയുടെ മുകളില്‍ ആധിപത്യവും ശക്തിയും സ്ഥാപിച്ചെടുക്കാനുള്ള പ്രേരണയാണ് ബലാല്‍ക്കാരത്തിന്റെ കാരണമാവുന്നതെന്ന് അവര്‍ വിശദീകരിക്കുന്നു. എന്നാല്‍ ഈ വാദത്തിനു വിപരീതമായി thornhill ഉം palmer ഉം ( Thornhill & Palmer, 2000) മറ്റൊരു വാദത്തെ മുന്നോട്ടു വെക്കുന്നു. അവരുടെ വാദപ്രകാരം ബലാല്‍ക്കാരം ലൈംഗികതയോട് ഒരു തരത്തിലുള്ള അനുരൂപീകരമാണ്. കൂടുതല്‍ അക്രമ സ്വഭാവമുള്ളതും, ഇണ ചേരാന്‍ കൂടുതല്‍ ആസക്തിയുള്ളതും, ഇണ തെരഞ്ഞെടുപ്പില്‍ അത്ര തന്നെ വിവേച്ചന സ്വഭാവമില്ലതതുമായ ആണ്‍ വര്‍ഗങ്ങളുള്ള വശത്തിലാണ് ബലാല്‍ക്കാരവും,, ലൈംഗികതിക്രമങ്ങളും നടക്കുന്നതെന്നാണ് ഈ തിയറി വിശദീകരിക്കുന്നത്.നിലനില്‍ക്കുന്ന പലജാതി ജന്തുക്കള്‍ക്കിടയിലും ബലാല്‍ക്കാരം സാധാരണമാണെന്നും പരിണാമ കാലഘട്ടത്തില്‍ മനുഷ്യര്‍ക്കിടയിലേക്കെത്തിയതാവണം ഈ പ്രവണതയെന്നുമവര്‍ കൂട്ടിച്ചേര്‍ക്കുന്നു. എന്നാല്‍ ഇന്ന് നടക്കുന്ന ബാലാല്‍ക്കാരത്തെയും ലൈംഗിക ചൂഷണങ്ങളെയും സാധാരണയായി വിശദീകരിക്കപ്പെടാരുള്ളത് ആദ്യം പറഞ്ഞ ഫെമിനിസ്റ്റ്‌ കാഴ്ചപ്പാടില്‍ തന്നെയാണ്. നമ്മുടെ സമൂഹത്തില്‍ ലൈംഗികതിക്രമങ്ങളെ ഉപരിപ്ലവമായി വിശദീകരിക്കാന്‍ ഈ തിയറിക്കാവുന്നു എന്നതാവാം ഇതിനു കാരണം.
ആധിപത്യ മനോഭാവം
പുരുഷന് സ്ത്രീക്ക് മുകളില്‍ അധികാരം നല്‍കുന്ന സംസ്കാരമാണ് നമുക്കുള്ളത്. സ്ത്രീ പുരുഷന് കീഴ്പെട്ടു ജീവിക്കേണ്ടവളാണെന്ന് ആനയിടാന്‍ മതമുള്‍പ്പെടെയുള്ള ആയുധങ്ങളെ പുരുഷ കേന്ദ്രീകൃത സമൂഹം ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ട്. ആ കേട്ട് കേള്‍വിയിലാണ് ഓരോ ആണും പെണ്ണും  വളര്‍ന്നു വലുതാവുന്നത്. നമ്മുടെ സാമൂഹ്യ വല്‍ക്കരണ പ്രക്രിയയില്‍ ആവോളം ഇത്തരത്തിലുള്ള ആധിപത്യ സ്വഭാവങ്ങള്‍ അലിഞ്ഞു ചേര്‍ന്നിട്ടുണ്ട്. ഇത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തില്‍ നിന്ന് നോക്കുമ്പോള്‍ സ്ത്രീക്ക് മുകളില്‍ അധികാരവും ശക്തിയും സ്ഥാപിക്കാനുള്ള പ്രവണത തന്നെയാവണം പല ബാലാല്‍ക്കരങ്ങള്‍ക്കും ഒരു വലിയ ഘടകം. പെണ്ണ് ആണിന് കീഴ്പെട്ടവളാണെന്ന ബോധ്യവും, പെണ്ണിന് മുകളില്‍ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള അവകാശം പുരുഷനുണ്ടെന്ന  ബോധ്യവും നിര്‍ഭാഗ്യവശാല്‍ നമ്മുടെ സാമൂഹികവല്‍ക്കരണ ത്തില്‍ തന്നെ ഉള്‍പ്പെട്ടു പോവുന്നു. കുഞ്ഞു കുട്ടികളുടെ അടിപിടികളില്‍ പോലും, “അവനുമായി അടിപിടി കൂടാന്‍ നീ പോവേണ്ട, നീ പെണ്ണാണ്‌, അവനു ആണാണ്” എന്ന സന്ദേശം മുതിര്‍ന്നവര്‍ കുട്ടികള്‍ക്ക് നല്‍കുമ്പോള്‍, പെണ്ണിനോട് മിണ്ടാതിരിക്കാനുള്ള കല്‍പ്പനയും, ആണിനത് എന്തും ചെയ്യാനുള്ള ലൈസെന്‍സുമാവുന്നു. ഇത്തരം പഠിപ്പിക്കലുകള്‍ പെണ്ണിനെ ഇരയാക്കാനും, ഇരയായി തന്നെ തുടരാനുമുള്ള ഒരു ആന്തരിക പ്രേരണ നല്ക്കുന്നുണ്ട്. ഇതോരവോളം ചെറിയ ചെറിയ കുറ്റകൃത്യത്തില്‍ തുടങ്ങി ഭയാനകമായ പല കൃത്യങ്ങളില്‍ ചെന്നവസാനിക്കുമ്പോഴും, പെണ്ണിന് പ്രതികരിക്കാനുള്ള ശേഷിയെ തടഞ്ഞു നിര്‍ത്തുകയോ നഷ്ട്ടപ്പെടുതുകയോ ചെയ്യുകയും എല്ലാ സഹിക്കാനുള്ളതാണെന്ന ബോധ്യം വല്ലാതെ ഇട്ടു കൊടുക്കയും ചെയ്യുന്നുണ്ട്. അതു തന്നെയാണ് ഒരു നല്ല വിഭാഗം ലൈംഗികക്രമങ്ങളും  ആരും അറിയാതെ ഇരകള്‍ സഹിക്കുന്നതിനു പിന്നിലെ ഒരു കാരണം. പ്രത്യേകിച്ചും വിവാഹ ബന്ധങ്ങളില്‍ നിലനില്‍ക്കുന്ന നിര്‍ബന്ധിത ലൈംഗിക ചൂഷണങ്ങളില്‍. എന്നാല്‍ നീ ‘ആണത്വം’ കാണിക്കെന്ന ആണിനോടുള്ള ആക്രോശങ്ങളും, ആണത്വത്തിന് നമ്മുടെ സമൂഹം കൊടുത്തിട്ടുള്ള നിര്‍വചനവും ആണിന് എന്തും ചെയ്യാനുള്ള പ്രവണതക്ക് ആക്കം കൂട്ടുന്നുണ്ട്. ഈ പ്രവണതയയാണല്ലോ നിര്‍ഭയ കേസിലെ പ്രതിയുടെ വാകുകളില്‍ നമ്മള്‍ കേട്ടത്. ‘അവള്‍ പ്രതിരോധിക്കാന്‍ ശ്രമിച്ചു, അതാണവള്‍ക്ക് പറ്റിയ തെറ്റ്. തടുക്കാതെ, പ്രതിരോധിക്കാതെ അവള്‍ ഞങ്ങള്‍ക്ക് കീഴ്പ്പെടണമായിരുന്നു.’ പ്രതികളില്‍ ഒരാള്‍ പിന്നീട് പറഞ്ഞതിന്റെ സംക്ഷിപ്ത രൂപമാണിത്. കീഴ്പ്പെട്ടു കൊടുക്കലിന്റെ ചരിത്രം തെറ്റിക്കാനുള്ള ഒരു ശ്രമവും അനുവദിച്ചു കൊടുക്കില്ലെന്നും അവള്‍ക്കു മുകളില്‍ ശക്തി പ്രയോഗം നടത്തുക തങ്ങളുടെ അവകാശമാണെന്നും,  തങ്ങളുടെ ആധിപത്യത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന ഒന്നിനെയും വക വെച്ച് കൊടുക്കില്ലെന്നുമുള്ള ഒരു ഭീഷണി ആ വാകുകളില്‍ നിന്ന് വായിക്കാനാവും.

വാദി പ്രതിയാവുന്നു
ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിലും മറ്റും ബലാല്‍ക്കാരത്തിനു ഇരയാക്കപ്പെട്ട പെണ്ണിനും ശിക്ഷ നല്‍കിയിരുന്നതായി കാണാനാവും. ദി കോഡ് ഓഫ് ഹെമ്മുരാബി പ്രാകാരം പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ടത് വിവാഹിതയാണെങ്കില്‍ അക്രമിയുടെ കൂടെ ഇരയെയും കൂടെ പുഴയിലെറിഞ്ഞു കൊല്ലുന്നതായിരുന്നു ശിക്ഷ. മറ്റു ചില പുരാതന നിയമങ്ങള്‍ പ്രകാരം അക്രമിയെയും, ഇരയെയും, എറിഞ്ഞു കൊല്ലുന്ന ശിക്ഷ നടപ്പില്‍ വരുത്തിയതായി കാണുന്നു. പുരാതന സംസ്കാരത്തില്‍ നിന്നും ആധുനിക യുഗത്തിലെക്കെത്തുംബോഴും  വാദി പ്രതിയാവുന്ന അവസ്ഥ ധാരാളമുണ്ട്. ബലാല്‍ക്കാരത്തിന്റെ ഉത്തരവാദി സ്ത്രീയാണെന്ന വാദങ്ങള്‍ വളരെ ശക്തമായി തന്നെ നമ്മുടെ സമൂഹത്തില്‍ നിലനില്‍ക്കുന്നുണ്ട്. പെണ്ണിന്‍റെ വസ്ത്രവും നടപ്പും ജോലിയും സംസാരവും പെരുമാറ്റവും എല്ലാമാണ് ബാലാല്‍ക്കാരത്തിന് വഴിയൊരുക്കുന്ന വാദം പ്രത്യേകിച്ചും നിര്‍ഭയ സംഭവത്തോടെ വളരെ ശക്തമാവുകയുണ്ടായി. എവിടെ ബാലാല്‍ക്കാരങ്ങള്‍ നടന്നാലും അതില്‍ പെണ്ണിന്‍റെ തെറ്റുകള്‍ തിരഞ്ഞു കണ്ടു പിടിച്ചു അതിനെ മാത്രം പ്രശ്നവല്‍ക്കരിക്കുന്ന  പ്രവണത നമ്മുടെ സമൂഹത്തില്‍ വളരെ കൂടുതലാണ്. ഈ പ്രവണത കാരണം ലൈംഗിക ചൂഷണത്തിന്റെയും ബാലാല്‍ക്കരതിന്റെയും ഗുരുതരമായ കാരണങ്ങളെ സൌകര്യപൂര്‍വ്വമോ അല്ലാതെയോ കാണാതിരിക്കുന്നതോ അല്ലെങ്കില്‍ നിസ്സാര വല്ക്കരിക്കുന്നതോ ആയ അവസ്ഥ സംജാതവുന്നുണ്ട്. പെണ്ണിന്‍റെ മാനത്തിനും ചാരിത്ര്യതിനും നിസ്സാര വില കല്‍പ്പിക്കുന്ന രീതിയിലേക്ക് കാര്യങ്ങള്‍ പോവുന്നു എന്നതില്‍ സംശയമില്ല.
പാവയാവുന്ന നിയവ്യവസ്ഥ
സമൂഹത്തിന്‍റെ പുരുഷാധിപത്യ പ്രവണതകളെയും മറ്റും മാത്രം പ്രതി സ്ഥാനത്ത് നിര്‍ത്തുന്നത് കൊണ്ട് മാത്രം പ്രശ്നങ്ങള്‍ കുറയാന്‍ പോവുന്നില്ല. സാമൂഹ്യ വല്‍ക്കരനത്തിലെ ഒരു പ്രധാന ഘടകമായ നിയമ വ്യവസ്ഥക്കും ഇതില്‍ ഏറെ പങ്കുണ്ട്. സ്ത്രീകളുടെ സംരക്ഷണവും, അവകാശങ്ങളും സംരക്ഷിക്കേണ്ടത് നിയമ വ്യവസ്ഥയുടെ കൂടെ ഉത്തരവാദിത്തമാണ്. സുരക്ഷിതാമായി ജീവിക്കാനും, പേടികൂടാതെ ജോലിയെടുക്കാനും, സഞ്ചരിക്കാനും ഇടയാക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹികാന്തരീക്ഷം സ്ത്രീകള്‍ക്ക് ഉറപ്പു വരുത്തേണ്ടത് നാട്ടിലെ നിയമ വ്യവസ്ഥ കൂടിയാണ്. നിയമ വ്യവസ്ഥ എന്നത് കുറ്റങ്ങള്‍ ചെയ്തവരെ കണ്ടുപിടിക്കാനും അവര്‍ക്ക് മാതൃക പരമായ, തെറ്റ് തിരുത്തലിനുതകും വിധമുള്ള ശിക്ഷ നല്‍കാനുള്ള സംവിധാനമാണ്. സമൂഹത്തില്‍ ഒരു കുറ്റകൃത്യം നടന്നാല്‍ പ്രതിയെ കണ്ടെത്തി ഇനിയും ആ തെറ്റാവര്‍ത്തിക്കാതിരിക്കാനുള്ള മാതൃക പരമായ ശിക്ഷ നമ്മുടെ നിയമ വ്യവസ്ഥ നടപ്പിലാക്കുന്നുണ്ടോ എന്നത് പുനര്‍ വിചിന്തനം ചെയ്യേണ്ട ഒരു കാര്യമാണ്. അതില്‍ പിഴവുകള്‍ സംഭവിക്കുന്നത്‌ കൊണ്ടുമാണ് വീണ്ടും ക്രൂരമായ കുറ്റകൃത്യങ്ങള്‍ ആവര്‍ത്തിച്ചു കൊണ്ടേയിരിക്കുന്നത്. നിര്‍ഭയ കേസിലെയും സൗമ്യ കേസിലെയും (മറ്റു സമാനമായ പല കേസുകളിലെയും പ്രതികള്‍ സൗകര്യപൂര്‍വ്വം അഴികള്‍ക്കുള്ളിരിക്കുമ്പോള്‍ നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നത് ഇരകളുടെ നീതിയാണ്. മാത്രവുമല്ല വര്‍ദ്ധിക്കുന്നത് ഓരോ പെണ്‍കുട്ടിയും പീഡിപ്പിക്കപെടാനുള്ള സാധ്യതയുമാണ്‌. പല പീഡനങ്ങളും ആരുമറിയാതെ മുങ്ങിപ്പോവാനുള്ള ഒരു ഘടകം  നിയമം നടപ്പില്‍ വരുതുന്നിടതുള്ള വീഴ്ചകള്‍ കൂടിയാണ്. മാന ഭംഗ തിനിരയാവുന്നവരുടെ മാനം വീണ്ടും വീണ്ടും അപഹരിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള വിചാരണ വേളകളും, വാദി പ്രതിയാവുന്ന തരത്തിലുള്ള വിധികളും ‘മാനത്തെ’ ഏറെ ‘മാനിക്കുന്ന’ നമ്മുടെ സമൂഹത്തില്‍ ഇരകളെ പലപ്പോഴും മിണ്ടാതെയാക്കുന്നുണ്ട്. രാഷ്ട്രീയ –പണ സ്വാധീനങ്ങള്‍ ഉപയോഗിച്ച് ഇരകള്‍ക്ക് മുകളിലും നിയമത്തിനു മുകളിലും ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങള്‍ പലപ്പോഴും നീതി നിഷേധിക്കപ്പെടാന്‍ കാരണമാവുന്നുണ്ട്.  ലൈംഗിക അതിക്രമങ്ങളെ ചെറുക്കാന്‍ പുതിയ നിയമങ്ങള്‍ കൊണ്ട് വന്നത് കൊണ്ട് മാത്രം പ്രയോജനമില്ല. ആ നിയമങ്ങള്‍ കാര്യക്ഷമാമായി നടപ്പില്‍ വരുത്തുകയും, പീഡിതര്‍ക്കു പേടി കൂടാതെ നിയമത്തെ സമീപിക്കാനും ഇടയാക്കുന്ന സാഹചര്യം ഒരുക്കേണ്ടതുണ്ട്.
ബാലാസംഗ സംസ്കാരം
ലൈംഗിക ചൂഷണം സാധാരണ സംഭാവമാവുകയും സമൂഹം അതിനെ പ്രതിരോധിക്കാതെ ക്ഷമിക്കുകയും, സഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അവസ്ഥയിലാണ് ബാലാല്‍സംഘ സംസ്കാരം രൂപപ്പെടുന്നത്. ഇത്തരം ഒരവസ്ഥയുടെ പരിണിത ഫലം ഭയാനകമായിരിക്കും. സൂക്ഷിച്ചു നോക്കിയാല്‍ അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിലേക്ക് നമ്മുടെ സമൂഹം പതിയെ നടന്നടുക്കുകയാണ്.പീഡന സംഭവങ്ങള്‍ നിത്യ സംഭവങ്ങള്‍ ആവുന്ന ഓരോ ദിന പത്രത്തിലും പുതിയ പീഡന കഥള്‍ ഞെട്ടലില്ലാതെ വായിക്കുന്ന, ഒരു തരത്തിലും പ്രതിരോധിക്കാത്ത ഒരു സമൂഹത്തിന്‍റെ ഭാഗാമാണ് ഇന്ന് നമ്മള്‍. ഈ ഒരവസ്ഥ ഇത്തരം സംഭവങ്ങള്‍ ആവര്‍ത്തിക്കപ്പെടാന്‍ ഏറെ വഴിയൊരുക്കും.
ഉണരേണ്ട സ്ത്രീ സമൂഹം 
സ്ത്രീ സമൂഹം ഇനിയെങ്കിലും ഉണര്‍ന്നില്ലെങ്കില്‍ കാര്യങ്ങള്‍ ഒട്ടും മാറാന്‍ പോവുന്നില്ല. തന്നെ സഹായിക്കാന്‍ താന്‍ തന്നെ മുന്കയ്യെടുക്കാതെ മറ്റൊരാള്‍ മുന്കയ്യെടുക്കുമെന്ന് കരുതുന്നത്    വിഡ്ഢിത്തമാണ്.തങ്ങള്‍ക്കെതിരെയുള്ള ലൈംഗിക അതിക്രമ പ്രവണതകള്‍ കുറക്കാന്‍ ഒരളവോളം സ്ത്രീക്ക് തന്നെയാണ് സാധിക്കുക്ക. താന്‍ എന്തും സഹിക്കേണ്ടവളാനെന്ന ബോധത്തെ സ്വന്തത്തില്‍ നിന്നും മാറ്റുന്നതോടൊപ്പം, തങ്ങളുടെ പെണ്‍ കുട്ടികള്‍ക്കിടയില്‍ അങ്ങനെ ഒരുബോധ്യാതെ ഇട്ടു കൊടുക്കാതിരിക്കാനും സൂക്ഷിക്കുക. ആണ്‍കുട്ടികളുടെ അതെ ധൈര്യതോടെയും, ചങ്കൂറ്റ തോടെയും, പെണ്‍കുട്ടികളെയും വളര്‍ത്തുക. കൂടാതെ, പെണ്ണിനോട് ബഹുമാനത്തോടെയും, ആദരവോടെയും,  പെരുമാറാന്‍ നമ്മുടെ ആണ്‍കുട്ടികളെയും ശീലിപ്പിക്കുക്ക. സാമൂഹ്യ വല്‍ക്കരണം അമ്മയില്‍ നിന്നാണല്ലോ തുടങ്ങുന്നത്.
തന്നെ ലൈംഗികമായി അതിക്രമികുന്നയളെ, പ്രധിരോധതിന്റെ പേരില്‍ തിരിച്ചു ആക്രമിച്ചാലും അയാള്‍ കൊല്ലപ്പെട്ടാലും സ്ത്രീ ഉത്തരവാദി ആവില്ലെന്നുള്ള നിയമം വന്നത് കൊണ്ട് മാത്രം കാര്യമായില്ല, ആ നിയമങ്ങളെകുറിച്ച് സ്ത്രീകള്‍ ബോധാവാതികളാവുകയും, ആവശ്യം വരുമ്പോള്‍ അതുപയോഗിക്കാനുള്ള ചങ്കൂറ്റം നേടിയെടുക്കുകയും വേണം. ഒന്നിനും കഴിഞ്ഞില്ലെങ്കില്‍ ഒന്നലമുറയിട്ട് കരയാനെങ്കിലും സ്ത്രീക്ക് കഴിയണം...

“നീതി കിട്ടതെയാവുമ്പോള്‍ നീ തീയാവണം, ജ്വലിക്കുന്ന തീ” (word courtacy, പേരറിയാത്ത  റേഡിയോ ജോക്കി, റെഡ് എഫ് എം ) 

published in prabodhanam- 

ആർത്തവം- ചില മാറേണ്ട ചിന്തകൾ

ആർത്തവമെന്ന വാക്ക് തുറന്നു പറയാൻ പോലും മടിക്കുന്നിടത്താണ് നമ്മുടെ പൊതുബോധം നമ്മെക്കൊണ്ടെത്തിച്ചിരിക്കുന്നത്. പൊതുസമൂഹത്തിൽ, ആണും പെണ്ണും കൂടിക്കലരുന്നിടത്ത്, നാല് പെണ്ണുങ്ങൾ കൂടുന്നിടത്ത്, ആർത്തവമെന്ന വാക്ക് സ്വാഭാവികതയോടെ ഉച്ചരിക്കപ്പെടുന്ന അവസരങ്ങൾ ഇന്നും വളരെ വിരളം തന്നെയാണ്. പലപ്പോഴും ആംഗ്യങ്ങളുപയോഗിച്ചും മറ്റു സ്വീകാര്യമായ പര്യായപദങ്ങളുപയോഗിച്ചുമൊക്കെയാണ് ആർത്തവ സംബന്ധമായ കാര്യങ്ങൾ സ്ത്രീകൾ ആശയവിനിയമം ചെയ്യാറുള്ളത്. ഈ രഹസ്യസ്വഭാവം ആർത്തവ സംബന്ധമായുള്ള പല കാര്യങ്ങളിലും കാണാനാവും. ആർത്തവത്തെ തുറന്നു പറയാൻ കൊള്ളില്ല എന്ന തോന്നലുപോലെത്തന്നെ, ആർത്തവകാരികളെ തൊട്ടുകൂടാൻ പാടില്ലെന്നും കണ്ടുകൂടാൻ പാടില്ലെന്നും, തൊട്ടിട്ട്, പല വിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും സമൂഹത്തിൽ നിലനില്ക്കുന്നുണ്ട്. സത്യത്തിൽ ഇത്തരത്തിലുള്ള പൊതബോധം എവിടുന്നൊക്കെയാണ് ഉടലെടുക്കുന്നത്?

പെൺ ശരീരത്തെ പൂർണതയിലെത്തിക്കുന്നതിൽ ആർത്തവത്തിനേറ പങ്കുണ്ട്. വളരെ സ്വാഭാവികവും പ്രകൃതിദത്തവുമായ ഒരു ശാരീരിക പ്രവർത്തനമാണ് പെണ്ണിനാർത്തവം. ശരീരത്തിൽ നിന്നു കുറച്ചു രക്തം പുറന്തുള്ളുന്നു എന്നതിലുപരിയായി പെൺശരീരത്തിൽ നടക്കുന്ന പല ആരോഗ്യപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും സൂചന കൂടിയാണ് ആർത്തവം. ഒരു തരത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ ഒരു ബയോളജിക്കൽ ക്ലോക്ക് എന്നാൽ വെറും ഒരു ശാരീരിക പ്രവര്‍ത്തനം എന്നതിൽ നിന്നുപരിയായി, പല മാനങ്ങളും ആർത്തവത്തിന് സമൂഹം നൽകിപ്പോരൂന്നുണ്ട്. സ്ത്രീത്വത്തെ വിളിച്ചുപറയുന്ന ഒരു സൂചനയായും അശുദ്ധിയുടെ ലക്ഷണമായും പെണ്ണിന്റെ അബലത്വത്തിന്റെ ലക്ഷണമായും ഈ  'ചുവപ്പി'നെ സമൂഹം കാണുന്നു. പലപ്പോഴും പല മാനങ്ങൾക്കിടയിൽ പ്രകൃതിയുടെ ഏറ്റവും വലിയ അനുഗ്രഹമായ ഒരു ശാരീരിക പ്രവർത്തനമാണ് ആർത്തവമെന്ന മാനം കാണാതെ പോവാറാണ് പതിവ്. 

ആർത്തവവും പൊതുധാരണകളും

ആർത്തവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണകൾ വിശകലനം ചെയ്യാനുള്ള എളുപ്പത്തിനെ മൂന്ന് തരത്തിലായി കണക്കാക്കാം. 
1. ആർത്തവത്തിന് അതീവ രഹസ്യസ്വഭാവം നൽകുന്ന രീതി.
2. ആർത്തവത്തെ അശുദ്ധമായി കണക്കാക്കി മാറ്റി നിർത്തുന്ന രീതി.
3.     ആര്‍ത്തവത്തെ ആഘോഷമാക്കുന്ന രീതി
ഈ മൂന്നു രീതികള്‍ക്ക് പിന്നിലും ഒട്ടനവധി  വിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും നിലനില്‍ക്കുന്നുണ്ട്. അതില്‍ പലതും  ആർത്തവകാരിയായ പെണ്ണിനെ ഒരുപാട് പ്രയാസങ്ങളിലും മനോക്ലേശങ്ങളിലും കൊണ്ടെത്തിക്കാറാണ് പതിവ്.

ആർത്തവത്തെ ആഘോഷിക്കുമ്പോള്‍

ജനനം, പ്രസവം, കല്യാണം തുടങ്ങിയ ആഘോഷങ്ങൾ പോലെ ആർത്തവത്തെ ആഘോഷിക്കുന്ന രീതി പഴയകാലം മുതൽ ഇന്നും നിലനില്ക്കുന്നുണ്ട്. തിരണ്ട് കല്യാണം എന്ന പേരിൽ ചില സമൂഹങ്ങളിൽ ഇതാർഭാടമായി ആഘോഷിക്കുന്നത് കാണാം. ഒരു  പെണ്ണിന്റെ വളർച്ചാഘട്ടത്തിൽ അതിപ്രധാനമായ ഘട്ടത്തിലെത്തി എന്നതായിരിക്കണം ഇതിനു പിന്നിലെ ഒരു സന്തോഷം. എന്നാല് ചില വിഭാഗങ്ങൾ തിരണ്ടു കല്യാണ ചടങ്ങിൽ തന്നെ പെണ്ണിന്റെ വിവാഹവും പറഞ്ഞുറപ്പിക്കുന്ന സമ്പ്രദായമുണ്ട്. പെൺകുട്ടി വിവാഹിതയാവാനും അമ്മയാവാനും പ്രാപ്തിയായി എന്നാണ് പറയാതെ പറയുന്നത്. സത്യത്തിൽ പെൺകുട്ടി തന്റെ വളർച്ചാ കാലഘട്ടത്തിന്റെ അതിപ്രധാനമായ ഘട്ടത്തിലെത്തി എന്നത് സന്തോഷകരമായ വസ്തുത തന്നെ. എന്നുവെച്ച് ആ സന്തോഷത്തെ, പന്തലു കെട്ടി ആഘോഷിക്കുമ്പോൾ ഒരിക്കലെങ്കിലും കന്നിയാർത്തവക്കാരിയായ പെൺകുട്ടികളുടെ മനോനില ഗൗനിക്കാറുണ്ടോ? കന്നിയാർത്തവം എന്നത്, ഓരോ പെൺകുട്ടിക്കും സന്തോഷത്തിന് പകരം, ഒരുപാട് ആശയക്കുഴപ്പവും നിയന്ത്രിക്കാനാകാത്ത തരത്തിലുള്ള പലതരം വികാരങ്ങളും ഒരു നൂറു ചോദ്യങ്ങളും അടങ്ങുന്ന സമ്മിശ്ര മനോസ്ഥിതിയാണ്. ഈ  മനോസ്ഥിതിയെ വളരെ ശ്രദ്ധയോടെ കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. ഇത് കൈകാര്യം ചെയ്യാനും ചോദ്യങ്ങൾക്കുത്തരം നൽകാനും ഏറ്റവും അനുയോജ്യർ, പെൺകുട്ടിയുമായി അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്തുന്നവരാണ്. അത് ചെയ്യേണ്ടതിന് പകരം കുറേ പേരെ വിളിച്ചുവരുത്തി വിരുന്നു കൊടുത്ത്, പെൺകുട്ടിക്ക് കുറേ ആഭരണങ്ങളും പുതു പുടവകളും നൽകി, പിരിഞ്ഞുപോവുന്ന രീതി, എത്രത്തോളം  മനുഷ്യത്വമില്ലയ്മയാണ് എന്ന്  ആലോചിക്കേണ്ടിയിരിക്കുന്നു. ഇനി തിരണ്ടു കല്യാണസമയത്തുതന്നെ, പെണ്ണിന്റെ വിവാഹമുറപ്പിക്കുന്ന രീതി, തികച്ചും കാടത്തമാണെന്ന് പറയാതെ വയ്യ. കന്നിയാർത്തവം വന്നാൽ പെണ്ണ് വിവാഹിതയാവാനും അമ്മയാവാനും പ്രപ്തയായി എന്ന് വിശ്വസിക്കുമ്പോൾ അവിടെ, വെല്ലുവിളിക്കുന്നത്, പെണ്ണെന്ന മനുഷ്യജന്മത്തിന്റെ സത്വത്തിനെയാണ്. മാനസിക വൈകാരിക വളർച്ച ഒട്ടും പരിഗണിക്കാതെ, പെൺകുട്ടിയുടെ ശാരീരിക വളർച്ച മാത്രം കണക്കിലെടുത്ത് വിവാഹപ്രായം നിശ്ചയിക്കുന്നത് ഒട്ടും മാനുഷികമാണെന്ന് പറയാൻ കഴിയുകയുമില്ല

ആർത്തവം അശുദ്ധമായി 
കണക്കാക്കുമ്പോൾ

പെണ്ണുതന്നെ അശുദ്ധിയാണെന്ന് പറയുന്നൊരു കാലമുണ്ടായിരുന്നു പണ്ട്. എന്നാൽ ഇന്നും ആർത്തവത്തെ അശുദ്ധിയായി കണക്കാക്കുന്നവരേറെയുണ്ട്. ആർത്തവ സമയത്ത് പെണ്ണിനെ മാറ്റി താമസിപ്പിക്കുന്നവരും, ആർത്തവ സമയത്ത് പെണ്ണിന് ആണിനെ കാണാൻ പാടില്ല എന്ന് പറയുന്നവരും, ആർത്തവ സമയത്ത് വെപ്പും കുടിയുമൊക്കെ വേറെയാക്കി അടുക്കളയിൽ കയറുന്നത് നിഷിദ്ധമാവുന്നവരും തുടങ്ങി, പല വിശ്വാസങ്ങളും ഇന്നും വിവിധ സമൂഹത്തിൽ വെച്ച് പുലർത്തുണ്ട്. ഗർഭപാത്രത്തിൽ നിന്നും തികച്ചും സാധാരണമായി, രക്കക്കുഴലുകൾ പൊട്ടി ആ രക്തം പുറത്തേക്കൊഴുകുന്ന പ്രവർത്തനമാണ് ആർത്തവം. ഇതിന് അശുദ്ധിയുടെ പരിവേഷം ആരാണ് നൽകിയത്?  പല തരത്തിലുള്ള ഉത്തരങ്ങളുണ്ട് ഈ ചോദ്യത്തിന്. ദൈവത്തിന്റെ സന്നിദാനത്തിൽ ആർത്തവമെന്ന അശുദ്ധമാണെന്നും, വിലക്കപ്പെട്ടതാണെന്നും ദൈവം തന്നെ കല്പിച്ചിട്ടുള്ളതാണെന്ന് വിവിധ മതങ്ങൾ പറയുന്നു എന്ന വാദത്തെ പുനരാലോചിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ദൈവസൃഷ്ടിയായ സ്ത്രീയുടെ വെറും ശാരീരിക പ്രക്രിയ എങ്ങനെ അശുദ്ധിയായി ദൈവം തന്നെ കാണുമെന്നതൊരു ചോദ്യമാണ്. അതേസമയം ദേവൻമാരെ പോലെത്തന്നെ ദേവികൾക്കും തുല്യ പ്രാധാന്യമുള്ള ഹിന്ദു മത സങ്കല്പങ്ങളിൽ, സ്ത്രീയുടെ ശാരീരിക പ്രക്രിയയെ ഇത്ര മേൽ അശുദ്ധമായി കണക്കാക്കപ്പെടുമോ? പുനർവിചിന്തനത്തിനുള്ള സാധ്യതകൾ എല്ലായിടത്തുമുണ്ട്.

ഇസ്‌ലാമിൽ, ഈ അശുദ്ധി പ്രശ്‌നം ഉദിക്കുന്നതേയില്ല താനും. ആർത്തവകാരികൾക്കുള്ള ആ സമയത്തെ ക്ലേശങ്ങളിൽ നിന്നും സഹായിക്കാനുള്ള ആനുകൂല്യങ്ങളായാണ്, നമസ്‌കാരങ്ങളിൽ നിന്നും, നോമ്പിൽ നിന്നും സ്ത്രീകൾക്ക് ഇളവ് നൽകിയിട്ടുള്ളത്. അതിലുമപ്പുറം, ആർത്തവകാരികളെ സമൂഹത്തിന്റെ ഇടപെടലുകളിൽ നിന്നോ, മുഖ്യധാരാ കുടുബങ്ങളിൽ നിന്നോ, ഒരിക്കലും മാറ്റിനിർത്താൻ അല്ലാഹു കല്പിച്ചിട്ടില്ല. പുരുഷൻമാരുമായി കാണുന്നതോ, ഭർത്താവുമായി ഇടപഴകുന്നതിൽ നിന്നോ ഒരിക്കലും ആർത്തവ സമയത്ത് പെണ്ണുങ്ങൾക്ക് പ്രത്യേക നിയമങ്ങൾ ഇസ്‌ലാം നല്കിയിട്ടില്ല. ആർത്തവ കാരിയായ സ്ത്രീക്ക് ശാരീരിക ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഒഴിവാക്കാൻ ആ സമയത്തെ ലൈംഗിക ഇടപെടലുകൾ ഒഴിവാക്കണം എന്ന കല്പന  ഒഴിച്ചാൽ ഭർത്താവുമായി ഇടപഴകുന്നതിന് നിയന്ത്രണങ്ങളൊന്നും വരുത്തിയിട്ടുമില്ല. ചുരുക്കത്തിൽ, വെറും ശാരീരിക പ്രത്യേകത എന്നതിനപ്പുറത്തേക്കൊരു മാനം ഇസ്‌ലാം ആർത്തവത്തിന് കല്പിച്ചുകൊടുത്തിട്ടില്ല.
എന്നാൽ പിന്നീട്, പല മതങ്ങളെയും പോലെ തന്നെ, ധാരാളം സാംസ്‌കാരിക ആചാരങ്ങളുടെയും വിശ്വാസങ്ങളുടെയും ഇടപെടലുകൾ ഇസ്‌ലാമിന്റെ ആചാരങ്ങളിലും കടന്നുകൂടുകയും അതിനൊക്കെ പ്രാധാന്യങ്ങൾ കല്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. അശുദ്ധി എന്ന സങ്കല്പം ഭാരതത്തിന്റെ സങ്കല്പത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ ആചാരത്തിൽ നിന്ന് മുസ്‌ലിംകളിലേക്ക് കാലക്രമേണ കൂടിക്കലർന്നതാവാനാണ് സാധ്യത. ആർത്തവ 'അശുദ്ധി'യുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു പറയുമ്പോൾ, പറയേണ്ട ചില വിശ്വാസങ്ങൾ കൂടിയുണ്ട് ആർത്തവ സമയത്ത്, മുടി ചീകാൻ പാടില്ല, മുടി വെട്ടാൻ പാടില്ല, നഖം മുറിക്കാൻ പാടില്ല തുടങ്ങി വിചിത്രമായ ചില നാട്ടുനിയമങ്ങൾ അശുദ്ധമായ സമയത്തായതുകൊണ്ട്, മുറിച്ച നഖഭാഗങ്ങൾ ശുദ്ധിയാവില്ലെന്നും ചീകുമ്പോൾ ഊർന്നുപോരുന്ന മുടി, അശുദ്ധിയായി തന്നെ  നിൽക്കുമെന്നും സ്വർഗത്തിൽ പോവില്ലെന്നും തുടങ്ങി, ഒട്ടനവധി പ്രത്യേക വിശ്വാസങ്ങൾ, അബന്ധങ്ങളായി തന്നെ നിലനില്ക്കുന്നുണ്ട്. ഇത്തരത്തിലുള്ള വിശ്വാസത്തിന്, ഒരടിസ്ഥാനവും മതത്തിലോ, ശാസ്ത്രത്തിലോ കാണാൻ കഴിയുകയുമില്ല!

മറ്റു സമയത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ പോഷകാഹാരവും ശ്രദ്ധയും കിട്ടേണ്ട സമയമാണ് സ്ത്രീക്ക് ആർത്തവ കാലം! വികാരങ്ങളുടെ അസന്തുലിതാവസ്ഥയും പ്രത്യേകിച്ച്, ദേഷ്യക്കൂടുതലും മറ്റും ഈ സമയത്തിന്റെ പ്രത്യേകതയാണ്. ഇണയിൽ നിന്നും മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്നും പ്രത്യേക പരിഗണന കിട്ടേണ്ട സമയവുമാണ്. എന്നാൽ ഇക്കാലത്ത് ആർത്തവത്തിന്റെ പേരിൽ പല സ്ത്രീകളെയും അടുക്കളച്ചായ്പിലേക്കോ, വേറിട്ടൊരു സ്ഥലത്തേക്കോ മാറ്റിനിർത്തുന്ന ആചാരം എത്ര ക്രൂരമാണ്.
അശുദ്ധി സങ്കല്പത്തിന്, പൊതുവെ ആക്കം കൂട്ടുന്നത്, ആണുങ്ങളേക്കാൾ പെണ്ണുങ്ങൾ തന്നെയാണെന്നാണ് നിരീക്ഷണത്തിൽ നിന്നും മനസ്സിലാകുന്നത്.

ആർത്തവത്തെ അതീവ 
രഹസ്യമാക്കുമ്പോൾ

ഞാൻ ഋതുമതിയാവുമ്പോൾ, എനിക്ക് ആർത്തവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചിന്തകളും വിവരണങ്ങളും ലഭിച്ചിരുന്നത്, കൂട്ടുകാരിൽ നിന്നായിരുന്നു. മദ്‌റസയിലെ, പരീക്ഷകൾക്കെഴുതാൻ വേണ്ടി, ആർത്തവമെന്തെന്നു പോലും മനസ്സിലാക്കാത്ത പ്രായത്തിൽ എന്തൊക്കെയോ മനപ്പാഠം പഠിച്ചതൊഴിച്ചാൽ, ആർത്തവം ഒരിക്കലും ഒരു തുറന്ന സംസാരത്തിനുള്ള വിഷയമായി ആരും കണ്ടിരുന്നില്ല! വീട്ടിൽ, ഉമ്മ ചില സൂചനകൾ തന്നിരുന്നതൊഴിച്ചാൽ, ആർത്തവം സംസാരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല! ആ സൂചനകൾ പോലും, വളരെ നെഗറ്റീവ് ആയി രൂപത്തിലാണ് തന്നിരുന്നതെന്നാണ് എനിക്കു തോന്നിയിട്ടുള്ളത്. രഹസ്യ സ്വഭാവത്തിൽ നടന്നിരുന്ന ഈ സംഭവങ്ങൾ ആർത്തവത്തെക്കുറിച്ചൊരിക്കലും പോസിറ്റീവ് ആയിട്ടുള്ള ചിത്രം ഒരു കൗമാരക്കാരിയിൽ കോറിയിടാൻ സഹായിച്ചിരുന്നില്ല!
ആർത്തവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംഭാഷണം മുതൽ, അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ കാര്യങ്ങൾക്കും ഈ രഹസ്യ സ്വഭാവം, വളരെ നിർബന്ധപൂർവം ചാർത്തിക്കൊടുക്കുന്നത് നിരീക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ട്. സത്യത്തിൽ, ഈ രഹസ്യ സ്വഭാവം അടിച്ചേല്പിക്കലായിട്ടും തോന്നിയിട്ടുണ്ട്. ആർത്തവ ദിവസങ്ങളിൽ ആർത്തവക്കാരിയാണെന്ന് വീട്ടംഗങ്ങൾ പ്രത്യേകിച്ച്, വീട്ടിലെ ആണുങ്ങളറിയാതെ സൂക്ഷിക്കുക, അതിനുവേണ്ടി ജമാഅത്ത് നമസ്‌കാരങ്ങളിൽ നിന്നുപോലും കളവ് പറഞ്ഞ് മാറി നിൽക്കുക, നോമ്പുള്ള കാലത്ത്, ആർത്തവം മൂലം നോമ്പെടുക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ലെങ്കിലും മറ്റുള്ളവർ കാണുമെന്ന പേടിയോടെ ഭക്ഷണം കഴിക്കുക, ആർത്തവ സമയത്ത് ഉപയോഗിക്കുന്ന കോട്ടൺ തുണികളൊന്നും ആരും കാണാതെ മറ്റു തുണികൾക്ക് താഴെ അല്ലെങ്കിൽ ഇരുട്ടുമുറികളിൽ കൊണ്ടിട്ട് വിരിച്ചുണക്കുക എന്നു തുടങ്ങിയ ഏർപ്പാടുകൾ എല്ലാ വീടുകളിലും സ്ഥിരമായി കാണുന്നവയാണ്. എന്തിനാണിത്ര കഷ്ടപ്പെട്ട് ഒളിച്ചുകളിക്കുന്നതെന്ന് ഞാൻ അത്ഭുതപ്പെടാറുണ്ട്. വിവാഹം കഴിയുകയോ വിവാഹപ്രായമെത്തി നില്ക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന ഏതൊരു പുരുഷനും, ആർത്തവം എന്താണെന്നും മറ്റും വ്യക്തമായി അറിയും. അത്, സ്ത്രീയുടെ ഒരു ശാരീരികാവസ്ഥ മാത്രമാണെന്ന ബോധമില്ലാത്ത ഒരു പിതാവോ മാതാവോ മറ്റോ ഉണ്ടാവുമെന്ന് തോന്നുന്നില്ല. പിന്നെ സ്വന്തം വീട്ടിലുള്ള ഈ ഒളിച്ചുകളി ആരിൽ നിന്ന്, എന്ത് രഹസ്യം സൂക്ഷിക്കാനാണ്? അതേസമയം വീട്ടിലെ, കൗമാരക്കാരായ ആൺകുട്ടികളും ചെറിയ കുട്ടികളുമാണ് ആർത്തവത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാത്തവരെന്ന് നമ്മൾ വിശ്വസിക്കുന്നവർ. എന്നാൽ, ഇക്കൂട്ടരും പല മാധ്യമങ്ങളിലൂടെയും സംഭാഷണങ്ങളിലൂടെയും ആർത്തവം ചർച്ച ചെയ്യാറുമുണ്ട്. ചെറിയ കുട്ടികൾക്ക്, മദ്‌റസകളിൽ ആർത്തവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പാഠഭാഗങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുന്നുമുണ്ട്. ഫലത്തിൽ എല്ലാവരും ആർത്തവത്തെക്കുറിച്ച് രഹസ്യമായി സംസാരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ക്രിയാത്മകമായ സംഭാഷണങ്ങൾ നടക്കുന്നുമില്ല. 
വികലമായ വിവരങ്ങൾ കുട്ടികളിലേക്കെത്തിക്കുന്നതിനു പകരം, വീട്ടിലെ മുതിർന്നവർ പോസീറ്റീവ് ആയി അതിനെക്കുറിച്ച് കുട്ടികളോട് സംസാരിക്കുകയാണ് നല്ലത്. ശരീരത്തിന്റെ മറ്റു പ്രക്രിയകൾ പോലെ, രോഗങ്ങൾ പോലെ, ആർത്തവവും ഒരു ശാരീരിക പ്രക്രിയാണെന്ന് ആൺകുട്ടികൾക്കും പെൺകുട്ടികൾക്കും പറഞ്ഞുകൊടുക്കുന്നത്, ആർത്തവത്തെക്കുറിച്ച് ആരോഗ്യപരമായ ഒരു വീക്ഷണം ഉണ്ടാക്കാൻ സഹായിക്കും.
അതേസമയം, ആവർത്തവത്തെ രഹസ്യമാക്കുന്നതിന്റെ ഭാഗമായി, പെൺകുട്ടികളവലംബിക്കുന്ന പല മാർഗങ്ങളും ഭാവിയിൽ അവർക്ക് തന്നെ ദോഷം ചെയ്യുമെന്ന് പറയേണ്ടിയിരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, വേണ്ടത്ര ഭക്ഷണം കഴിക്കാതിരുന്ന പതിവ്, നോമ്പുകാലത്താണെങ്കിൽ കൂടി, ശരീരത്തെ തളർത്താനേ സഹായിക്കൂ. ആർത്തവകാലത്ത് ഉപയോഗിക്കുന്ന കോട്ടൺ തുണികൾ നല്ല സൂര്യപ്രകാശമേറ്റുണങ്ങിയാലേ അണുക്കൾ നശിക്കൂ. ഇല്ലായെങ്കിൽ അത് മറ്റുപല അണുബാധക്കും അതിടയാക്കിയേക്കാം.
.
ഈ രഹസ്യ സ്വഭാവത്തിന് മറ്റൊരു മാനം കൂടിയുണ്ട്. പരസ്യമായി സംസാരിക്കാനോ, ആരെയും അറിയിക്കാനോ പറ്റാത്ത ഒരു കാര്യം എന്ന നിലയിൽ ആർത്തവത്തെ സ്ത്രീകൾ തന്നെ കാണുമ്പോൾ, അതിനുള്ളിലെ മറ്റൊരു ബോധം കൂടിയുണ്ടെന്നർഥം. കേൾക്കുമ്പോൾ, 'അയ്യേ' എന്ന് തോന്നുന്ന തരത്തിലുള്ള, നികൃഷ്ഠ പരിവേഷമാണ്, ആർത്തവത്തിന് സ്ത്രീകളുടെ മനസ്സിൽ തന്നെയുള്ളത്. എന്തോ ഒരു വൃത്തികെട്ട ഏർപ്പാടാണിതെന്ന്, സ്വയം തോന്നിയാൽ പിന്നെ സമൂഹത്തിന്റെ നിലപാടിനെ എങ്ങനെ വിമർശിക്കാനാവും? നിലപാട് മാറുന്നിടത്ത്, ഓരോ സ്ത്രീയും ആർത്തവത്തെ കുറച്ചുകൂടി പോസിറ്റീവ് ആയി കാണാൻ തുടങ്ങും. അതോടെ ആർത്തവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ക്ലേശങ്ങളും കുറഞ്ഞുതുടങ്ങും. ഈ പോസീറ്റീവ് നിലപാട് സമൂഹത്തിലേക്ക് എത്തിക്കേണ്ടത് ഓരോ സ്ത്രീയും തന്നെയാണ്. .

ആര്‍ത്തവവും മാനസിക പ്രശ്നങ്ങളും
കന്നിയാർത്തവവും ആർത്തവത്തിന്റെ അവസാന കാലഘട്ടവും സ്ത്രീയുടെ ജീവിതത്തിൽ പ്രധാനപ്പെട്ട സമയങ്ങളാണ്. നിറയെ ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളും ഒരു നൂറുകൂട്ടം ചോദ്യങ്ങളും വികാരങ്ങളുടെ തള്ളിക്കയറ്റങ്ങളും നിറഞ്ഞാവാം കന്നിയാർത്തവം. ആർത്തവമെന്ന പ്രക്രിയയെ സ്വാഭാവിക പ്രവർത്തനമായി അംഗീകരിക്കുക എന്നതുതന്നെ ഓരോ പെൺകുട്ടിയെ സംബന്ധിച്ചും ക്ലേശകരം തന്നെയാണ്. അതേ സമയം ചില പെൺകുട്ടികൾക്ക് അതംഗീകരിക്കാൻ ഒരുപാട് സമയമെടുക്കുകയും ചെയ്യും. അനിഷ്ടവും, എന്തിനാണിങ്ങനെ തുടങ്ങി നൂറുകൂട്ടം ചോദ്യങ്ങളടങ്ങുന്ന ആദ്യ നാളുകളിൽ, ശാരീരിക പ്രയാസങ്ങൾ കൂടെയുണ്ടെങ്കിൽ, അത്രയും പ്രയാസകരം തന്നെയാണത്. ആ സമയങ്ങളിൽ പെൺകുട്ടിയുടെ വേണ്ടപ്പെട്ടവരുടെ ക്രിയാത്മകമായ ഇടപെടലുകളും ആര്‍ത്തവ വിദ്യഭ്യാസവും  വളരെ നിർണായകമാണ്. അവരുടെ കൂടെയുണ്ടെന്ന് അവരെ തോന്നിപ്പിക്കുകയും അതേ സമയം തന്നെ ആർത്തവദിനത്തോട് പോസീറ്റീവ് ആയ നിലപാടെടുക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന തക്ക രീതിയിലുള്ള സംസാരങ്ങളുണ്ടാവുക എന്നതും ഉമ്മെയെപ്പോലെ അടുപ്പമുള്ളവർ ചെയ്യേണ്ട കാര്യങ്ങൾ തന്നെയാണ്. കൂടാതെ ആർത്തവകാലത്തെ ആരോഗ്യകരമായ രീതികളെക്കുറിച്ചും ആഹാര രീതികളെക്കുറിച്ചും അവർക്ക് നന്നായി ബോധ്യപ്പെടുത്തേണ്ടതുണ്ട്. 



കന്നിയാർത്തവം പോലെ തന്നെ പ്രയാസ കലാഘട്ടമാണ് ആർത്തവ വിരാമം. സ്ത്രീകളിലധികവും അങ്ങേയറ്റം മാനസിക പ്രശ്‌നങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന ഒരു കാലഘട്ടമാണ് ആർത്തവ വിരാമമെങ്കിലും വേണ്ടത്ര രീതിയിലുള്ള പരിഗണനയോ, ശ്രദ്ധയോ ആ കാലഘട്ടത്തിൽ സ്ത്രീകൾക്ക് ലഭിക്കാറില്ല. ഉയർന്ന തരത്തിലുള്ള ക്ഷോഭം, വ്യാകുലത, ഉന്മേഷമില്ലായ്മ, മനോസ്ഥിതിയിലുള്ള പെട്ടെന്നുള്ള മാറ്റങ്ങൾ, വിഷാദം തുടങ്ങി, ഒട്ടനവധി വൈകാരിക പ്രശ്‌നങ്ങൾ, ചിലപ്പോൾ മാനസിക പ്രശ്‌നങ്ങളിലേക്കും വഴിവെക്കാം. പലപ്പോഴും ഈ മാനസിക പ്രശ്‌നങ്ങൾ ശാരീരിക പ്രശ്‌നങ്ങളുടെ രൂപത്തിലാണ് പ്രകടമാവാറുള്ളത് എന്നുള്ളതുകൊണ്ട് ആ മാനസിക പ്രശ്‌നങ്ങൾ പലപ്പോഴും ആരും അറിയാതെ പോവുകയോ, ഗൗനിക്കപ്പെടാതെ പോവുകയോ ആണ് പതിവ്. എന്നാൽ സ്ത്രീകളുടെ ജീവിതത്തിൽ വളരെ നിർണായകവും പ്രയാസകരവുമായ ആ കാലഘട്ടത്തിൽ ഉറ്റവരുടെ പ്രത്യേകിച്ചും ഇണകളുടെ പിന്തുണയും ശ്രദ്ധയും പരിഗണനയും ഓരോ സ്ത്രീക്കും അത്യാവശ്യമാണ്. ഇതൊക്കെ ശ്രദ്ധിക്കുന്ന എത്ര ഇണകളുണ്ട് നമ്മുടെ ചുറ്റുമെന്നത് ആലോചിക്കേണ്ടതാണ്. പരസ്പരം മനസ്സിലാക്കി, ജീവിതാന്ത്യം വരെ ജീവിക്കേണ്ട ഇണകൾ, ഇത്തരം നിർണായക ഘട്ടങ്ങളിൽ എത്രത്തോളം പരസ്പരം താങ്ങാവുന്നുവെന്നത് സംശയമല്ലേ? ആർത്തവ വിരാമത്തോടെ തന്റെ ലൈംഗിക ജീവിതമവസാനിച്ചുവെന്നും ലൈംഗിക ജീവിതമില്ലെങ്കിൽ പിന്നെ തന്റെ ഭർത്താവിന് തന്നെ വേണ്ടാതാവുമെന്ന ചിന്തകൾ ഇണയുടെ മനസ്സിൽനിന്നുമൊഴിവാക്കാൻ ഭർത്താവിനേക്കാൾ പ്രാപ്തനാരാണ്

ആർത്തവം ഓരോ സ്ത്രീയുടെയും ജീവിതത്തിന്റെ താളമാണ്. ആ താളത്തിന്റെ അങ്ങോട്ടും ഇങ്ങോട്ടുമുള്ള മാറ്റങ്ങൾ, സ്ത്രീകൾക്ക് ഒത്തിരി ബുദ്ധിമുട്ടുകളുണ്. അത്രയും പ്രധാനമാണെന്നറിഞ്ഞിട്ടും, സ്ത്രീകൾക്ക് തന്നെ ആർത്തവത്തെ ഇഷ്ടപ്പെടാൻ കഴിയുന്നില്ല എന്നതാണ് ആദ്യത്തെ അപാകത. ആർത്തവത്തോടുള്ള സ്ത്രീയുടെ നിലപാടുകളാണ് ആദ്യം മാറേണ്ടത്. പിന്നീടാണ് സമൂഹത്തെ വിമർശിക്കേണ്ടത്. 
അവരുടെ പൊതു ബോധത്തിലേക്ക് തങ്ങൾ അശുദ്ധരാണെന്ന ചിന്തയുടെ വിത്തിട്ടു കൊടുത്തതാരാണെന്നത് മറ്റൊരന്വേഷണത്തിന്റെ സാധ്യതയാണെന്ന്. എന്നാൽ മിക്ക സ്ത്രീകളും അടുത്ത തലമുറയിലേക്ക് ഈ ചിന്ത പകർന്നു നല്കുന്നുണ്ട്. അവിടെ അടിസ്ഥാനത്തെ അന്വേഷിക്കുകയോ പുനരാലോചിക്കുകയോ ചെയ്യാറില്ല!
അശുദ്ധിയും ശുദ്ധിയുമൊക്കെ നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ രൂപങ്ങളാണ്. മനസ്സുകളിൽ നിന്നും ആർത്തവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള 'അശുദ്ധ' ചിന്തകൾ മാറ്റുന്നതോടെ കുറേ പ്രയാസങ്ങൾ കുറഞ്ഞുകിട്ടും. ഒരു വളരെ സാധാരണമായ ശാരീരിക പ്രവർത്തനമായി ആർത്തവത്തെ എന്നു കാണുന്നുവോ അന്നു തീരും ആർത്തവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള 'ശുദ്ധ' 'അശുദ്ധ' ചിന്തകൾ!
published in pudava september- 2017